Есть мысли, которые требуют долгого “вызревания” в покое и уюте. Они обязательно созреют, вы их только не тревожьте. Один из моих “зеленых помидоров” — это вопрос о том, почему современное общество стало таким секулярным, почему молодые люди спокойно обходятся без Церкви? Было бы у них хотя бы безбожие или азарт спора, философская взволнованность. Нет! Сонное равнодушие.
Пока этот “помидор” я отложил до лучших времен, но некая догадка у меня все же пробивается. История христианской культуры — это хронология эмансипации. Средневековое общество было цельным и монолитным. Философия, психология, медицина, музыка, политика, экономика — все было единым стройным и отлаженным организмом. Коснись любого органа, и он свяжет тебя с любым другим. Стройная и понятная система. Добрый и уютный мир, где у всего есть его законное и заслуженное место.
Этот слаженный космос, устроенный, словно дивный готический собор, созидался веками, и, казалось, последние камни и шпили осталось сложить в грандиозное строение — и можно только любоваться. У всего свое место. Все собрано в стройный хор. Даже Богу отведено свое место, и Он, кажется, вполне оправдал все ожидания, заняв подобающую нишу, исполняя свою партию. Но что-то пошло не так, и послушные дети стали стремительно покидать “родительский дом”.
Наука “потребовала свою долю” и отделилась, не переставая дробиться на отдельные направления знания, ушло в “автономное плаванье” искусство, политика “отбилась от рук” и перестала нуждаться в религиозном обосновании, философия потребовала развода с теологией и “выиграла процесс”, а мораль возжелала автономии от веры. Каждый из этих “разводов” сопровождался апокалиптическими срывами, ожиданиями конца времен, но люди продолжали жить и плодить культурные продукты, которых стало так много, что они вполне удовлетворили потребность человека в смыслах и символах. Церкви начали пустеть, некогда многолюдные монастыри закрывались, зарастали бурьяном тропы пилигримов.
И христиане снова вспомнили, что Учитель с самого начала называл их “малым стадом”. Но ведь раньше было так много людей, была такая крепкая вера. Мне кажется, что все это торжество и многолюдство было связано с тем, что многие из человеческих запросов в те времена решались только религиозно, других способов просто не было. Университеты были церковными, наука развивалась при монастырских школах, священники были психологами, психиатрами и учителями, библиотеки и больницы работали при обителях, и одинокому человеку часто просто некуда было идти, и чтобы не умереть от голода, он шел в монахи.
Сегодня у нас есть система здравоохранения, государственные школы и научные центры, консерватории и филармонии, досуговые центры и психологические тренинги, а главное, все умеют читать и нужду в высоком удовлетворяют тем, что не так пугает. Потребность в смыслах и мистике можно успокоить литературой, кино и компьютерными играми. И, признаться, я этому только рад. Если в Церкви вы ищете психологическую помощь или эстетические восторги, лучше сходите к врачу или в музей. Евангелие не об этом.
Мой торопливый и сильно скупой набросок истории христианской культуры не более чем авантюра и упрощение. О средневековой культуре написаны целые библиотеки книг. Зачем нам вглядываться в эти пыльные фолианты? Какое отношение это имеет к духовным упражнениям? Самое прямое. Мы умозрительно различаем христианство и религию. Христианство несводимо к религии, которая есть врожденная у нас способность оформлять и означивать наш опыт веры. Религиозные и культурные формы, “символические одежды”, в которые мы облекаем наш духовный опыт, — универсальны, они принадлежат области естественной духовности, тварной или имманентной. Религия — это кристаллизация опыта веры, оформление глубоко интимного опыта личной встречи с Богом.
Вера и религия между собой соотносятся, как мед и сахар. Мед постоянно засахаривается, и от верующего требуется постоянное усилие в том, чтобы добраться до сути. Каждый раз мы вынуждены “взламывать” застывшую сахарную корку, чтобы понять, зачем все это. Это постоянное духовное упражнение, непрерывная внутренняя работа, которая необходима как для всего церковного общества, так и для каждого христианина в отдельности. Нельзя позволить своей вере застыть и “завершиться”.
Вера — это процесс, динамическое состояние, постоянное вопрошание: “Кто я? В вере ли я? Верующий ли я человек или просто религиозный?”. Но большинству достаточно сахара.
Архимандрит Савва МАЖУКО.
