Странно, но всю предпраздничную субботу с телеэкранов и радио о грядущем празднике сообщали только то, что на гроб Господень сошел Благодатный огонь, и то, что он будет доставлен в российские и белорусские храмы. Также газеты пестрели рецептами куличей. Очень нравоучительная информация, которая ничего не говорит о значении праздника, ошибочна, да и просто бесполезна…
Эта медийная истерия дошла и до внимания священноначалия, а потому глава синодального Отдела по взаимодействию Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин вынужден был заявить: «Благодатный огонь не должен быть ни предметом рекламы, ни поводом для искусственного производства сенсаций. Это предмет веры, почитания верующих, таким он и должен оставаться. Общая задача духовенства и СМИ – не превращать его в еще один элемент потребительской интерпретации Пасхи…»
Физическая же природа Благодатного огня, который ежегодно в Иерусалиме подается по молитвам верующих людей особым образом, нуждается в дополнительном исследовании. Верующие люди видят в явлении Благодатного огня прежде всего милость Божию, споры вокруг его физических свойств не имеют для них решающего значения. Главное чудо – не только необычность этого явления с точки зрения законов природы, но то молитвенное горение, тот священный пламень веры, который заметен и в самом храме, когда Господом подается Благодатный огонь, и во всех местах, где верующие его встречают. Так у нас отец-настоятель предложил всем верующим возжечь свечи от доставленного Благодатного огня.
Накануне праздника глава комитета по законодательству петербургского законодательного собрания Виктор Евтухов выступил с инициативой придать этому важнейшему христианскому празднику статус государственной «красной даты». РПЦ встретила инициативу спокойно, предложив эту тему широко обсудить, попробовав понять, какая часть нашего общества поддерживает идею, а какая – нет.
Хотя все время Великого поста россияне с маниакальным упорством уточняли в различных точках общепита: «У вас есть постные блюда?» – или обсуждали в курилках полезность для здоровья говения, рецепты приготовления куличей, само значение самого важного христианского праздника все еще остается вне нашего понимания или даже интереса. В лучшем случае «базарное богословие» заканчивается на определении Пасхи как праздника весны и обновления, а то, что Пасха – это весть о Воскресении Христовом, о том, что Богочеловек умер и воскрес, о победе над смертью, все еще очень трудно для понимания постатеистического россиянина.
Что такое Пасха? Священное Писание говорит нам, что впервые повеление праздновать праздник Пасхи было дано иудеям (по-древнееврейски «песах», в буквальном переводе означает «прохождение») в XIII–XIV веках до нашей эры, когда они еще томились в рабстве у египетских фараонов. Бог послал к Своему народу Моисея и его брата Аарона, через которых объявил, что в ночь избавления, когда иудеи наконец-то обретут свободу, им следует совершить особое служение, которое должно сохраниться навеки в памяти потомков.
Совершая ту первую Пасху, а именно принося в жертву агнца и помазав косяки дверей своих домов кровью этого жертвенного животного, они должны были тем самым засвидетельствовать свою веру и готовность быть послушными Божественным повелениям. Пасха в Ветхозаветное время считалась праздником освобождения, но смысл ее был значительно шире – она также предвозвещала грядущее избавление всех грешников Земли от рабства и греховной зависимости. Пасхальный же агнец являлся символом Агнца Божия – Спасителя и Господа, который совершил наше искупление.
Христианская Пасха посвящена иному событию – воскресению Христа, идея Воскресения – центральная в христианском учении. Апостол Павел, рассуждая на тему Воскресения, говорил так: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».
Именно поэтому противники христианства стали отрицать Воскресение с момента первого известия о совершившемся чуде. Одни из них говорили об изначально пустом гробе, другие – о похищении тела. Отрицание факта Воскресения Христа было и остается в центре усилий, направленных на ниспровержение христианского послания. В результате многие люди, принимая одну часть Евангелия – нравственное учение Спасителя, – одновременно отрицают свидетельства о Воскресении Христовом и, таким образом, оказываются неспособными спасительно усвоить евангельскую весть в ее целостности.
Воскресение Христово именуется Пасхой не случайно. У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была принести в жертву Богу агнца в знак избавления. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей. Коренное отличие новозаветной Пасхи от ветхозаветной подчеркивает преподобный Ефрем Сирин: «Различны между собой и два Агнца и две Пасхи: египетская и сионская. В Пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи; в Пасху сионскую спасаются язычники». Подобно тому как окропление кровью агнцев несло евреям избавление от египетского плена, так и приобщение ко Христу освобождает человечество от плена и дарует победу над смертью.
Из этого следует, что Воскресение предопределено Богом и входит в Его замысел о мире и человеке. Воскресение – часть Божия плана о человеке, достояние всех людей. И как Христос воскрес из мертвых, так воскреснет и каждый из нас. За смертью непременно следует воскресение. Доказательством этому служит Воскресение Спасителя. Путь жизни, предначертанный Богом для каждого человека, включает в себя воскресение. А это значит, что смерти нет.
Одной из попыток определить точную дату для празднования Пасхи было решение Никейского собора, имевшего место в 323 году. Постановление этого собора предписывало праздновать Пасху в первую неделю после первой весенней полной луны при условии: чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой.
Господь Иисус Христос был распят 14-го числа первого весеннего месяца нисана лунного календаря древних евреев и воскрес в первый день недели (по тогдашнему счету), который впоследствии стал называться воскресеньем.
День праздника Святой Пасхи определяется по лунному календарю в соотношении его с календарем солнечным. Соединение лунного календаря (пасхалии) с солнечным (месяцесловом) представляет собой церковный календарь.
В Православной церкви вычисление даты Пасхи совершается по правилам александрийской пасхалии, сложившейся в древнее время (к концу III века по Рождестве Христовом). Их суть в том, что Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то есть полнолуния после дня весеннего равноденствия. Датой весеннего равноденствия традиционно считается в александрийской пасхалии 21 марта ст. ст. (3 апреля н. ст.), что соответствовало равноденствию во времена I Вселенского Собора.
Кстати, дата православной Пасхи определяется не по современным мартовским и апрельским астрономическим полнолуниям нового стиля (!), а по древним, IV–VI веков, ведущим свое происхождение от практики Александрийской Церкви таблицам лунных фаз по старому стилю (юлианскому календарю). Полнолуния по этим таблицам к настоящему времени отличаются от астрономических.
Дата равноденствия с течением времени передвигалась к началу марта вследствие неполного соответствия юлианского календарного года и тропического (астрономического) года: юлианский длиннее на 0,0078 сут. За 128 лет эта погрешность сдвигает календарные даты на сутки назад. Смещались и даты новолуний и полнолуний: они уходили по датам юлианского календаря вперед (то есть отставали от истинных астрономических) на сутки примерно за 300 лет. Чтобы согласовать пасхалические расчеты с действительной датой весеннего равноденствия, вносили время от времени мало изменявшие существо дела поправки в таблицы фаз луны.
К XVI веку равноденствие оказалось уже 11 марта. В 1582 году, при папе Григории XIII, для того чтобы вернуть дату равноденствия на 21 марта, Западная церковь исключила десять дней из календаря. При этом были внесены изменения и в таблицы лунных фаз. Появился так называемый григорианский календарь с соответствующей ему пасхалией.
К этому правилу вычисления даты Пасхи были со временем сделаны дополнения: Пасха празднуется в первое воскресенье после мартовского полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия – 21 марта; если это полнолуние случится 19 марта или ранее, то Пасха будет праздноваться в первое воскресенье после второго весеннего (уже апрельского) полнолуния. Наконец, если как мартовское, так и апрельское полнолуние придется на пятницу, субботу или воскресенье, то празднование Пасхи переносится на следующее воскресенье.
Григорианский календарь, которого придерживается Западная церковь (католики и протестанты), отличается в наше время от юлианского уже на 13 дней (в XXII веке, с 2100 года, разница достигнет 14 дней). При вычислении даты Пасхи Западная церковь сохраняет древний принцип совершения ее после первого весеннего полнолуния, но в результате того, что в западной пасхалии днем весеннего равноденствия принято считать 21 марта нового стиля, а также по причине поправок, внесенных в лунные таблицы, даты западной Пасхи отличаются от православной. Западная Пасха может быть раньше православной на 4 недели (5 процентов случаев) и на 5 недель (около 20 процентов). Обычно западная Пасха бывает на одну неделю (седмицу) раньше православной (45 процентов случаев). Разницы в 2–3 недели не бывает. В некоторые же годы Пасха совпадает и празднуется в Восточной и Западной церквах одновременно (около 30 процентов случаев). Пасха празднуется в пределах 35 дней: от 22 марта до 25 апреля ст. ст. (4 апреля – 8 мая н. ст.) – в Церквах Востока; в тех же числах, но нового стиля – в Церквах Запада.
Пасха западная иногда совпадает с пасхой иудейской, а иногда бывает даже и раньше ее, что в православной пасхалии не допускается как нарушающее последовательность евангельских событий. В александрийской пасхалии православная Пасха в силу ее астрономического запаздывания всегда позже иудейской. Пасха иудейская отличается достаточно высокой астрономической точностью, но формулы ее вычисления непросты: необходимо оперировать данными, из коих некоторые представляют собой десятичные дроби с 7–8 знаками после запятой.
Наши христианские праздники, и в первую очередь Святая Пасха, – праздники литургические, имеющие символическое, спасительное значение, а не только просто исторические воспоминания, основанные на точных историко-астрономических данных. Совершая их, мы сопереживаем и таинственно соучаствуем в них, несмотря на время, отделяющее нас от первоначальных событий, а не являемся лишь наблюдателями сокровенного церковного тайнодействия.
