«Куды вазiла павязе»

Календарь и традиции

22 мая в традиционном народном календаре «Мiкола веснавы». Еще он «летний», «теплый», в отличие от «зимнего» и «холодного» (19 декабря): ведь «Мiколаў» в году два. И каждый открывает свой сезон: один — летний, другой — зимний. Накануне «Мiколiнага дня» обязательно происходит борьба тепла и холода. Поэтому «да Мiколы няма дабра нiколi». В религиозном календаре отмечается перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. У святого Николая также хватает различных земных обязанностей: он покровитель земледелия и торговли, защитник бедняков и неимущих, поддержка простому люду в горестях и бедах, к нему обращались, когда вымаливали здоровье и благополучие, удачу в делах. По наблюдениям, если перед «Мiколай» «жыта выплывала» — урожай ожидается удачным. Николу теплого особенно почитали конюхи.


Но в народной мифологии важным персонажем в деле ухода за лошадьми считался также и «вазiла» («вiсуснiк», «канькач», «табуннiк», «хлеўнiк» — вот сколько у него имен!). Внешне «вазiла» имел черты человека и коня — представлялся в человеческой одежде, но с конскими ушами и копытами. Обитал в основном в хлеву и обязательно отправлялся вместе с животными в ночное. В ночном пастухи и конюхи вбивали в землю высокий шест, на который вешали конский череп, стремясь привлечь этого удивительного помощника — «вазiлу». Верили: у каждого хозяина есть свой «вазiла», который подмешивает лошадям в корм некую особую траву, отчего те становятся гладкими и сильными. «Вазiла» также помогает в долгой дороге, не дает животным уставать, отгоняет от них злых духов и хищников. Про него и поговорку сложили: «Ну дык вазiла павязе». Что означало: «кони пойдут сами».

От Николы летнего начинали стричь овец — чтобы успеть до линьки.

24 мая — вспоминали равноапостольных Мефодия и Кирилла. Если пойдет дождь — все лето будет таким же. Именно в этот день часто организовывали крестный ход для освящения полей с уже высоко поднявшимися всходами — чтобы град в дальнейшем не побил посевы.

25 мая — Вознесение («Ушэсце»). На юго–востоке Беларуси к религиозному празднику приурочивался очень интересный старинный народный обряд — «Ваджэнне стралы». Участвовали в нем только женщины, причем количеством иногда более ста. Выстроившись рядами, они двигались вдоль улицы, плели сложные хороводы и так обходили село. После чего направлялись в поле, где устраивали обрядовое «качанне», направленное на бурный рост зерновых. В поле закапывали в землю мелкие предметы: ленты, косынки, пояски, цепочки, бусинки — своеобразную дань ниве, иногда — сделанную из тряпья «ляльку». В некоторых случаях на поле срывали горсть колосков или травы, которые по приходе домой прикрепляли к косяку входной двери. Обряд должен был обеспечить также защиту поселений от грозы, града и других природных катаклизмов. Выполнялся он примерно в шесть часов. Изредка к «качанню» привлекались дети, причем выполняли они все с огромным удовольствием.

И 25 мая считалось своеобразным погодным индикатором. Яркий (красный) восход солнца обещал лето сухое и солнечное. Правда, в таком случае следует остерегаться пожаров.

26 мая — Лукерья–комарница. По легенде, комаров и прочую надоедливую мелочь–мошкару создал сам нечистый. Он, видите ли, тоже решил что–нибудь сотворить, уподобившись Богу. Взял горсть песка, подбросил верх и крикнул: «Летите!» Они и полетели... Появление мошкары тесно связано с состоянием погоды. Как правило, мошки буквально лезут в глаза накануне дождя, в народе говорят — «мак таўкуць». Но эти же мошки предсказывают хорошую погоду, если появляются перед заходом солнца.

27 мая — Сидор. Зачастую день выдается прохладным: «прыйшлi Сiдары, прыняслi сiверы». Такой северный ветер может «надуть» холодную погоду и до самой осени.

Закрывает неделю (28 мая) — Пахом–огуречник. Вот от кого ожидали тепла: Пахом–то еще и «бокогрей». У всех восточных славян считалось правильным сажать огурцы именно на Пахома: «як пасадзiш гуркi на Пахом — будзеш цягаць iх мяхом». Удачи!

Заметили ошибку? Пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter
Автор фото: Ольга ПАК
Версия для печати
Заполните форму или Авторизуйтесь
 
*
 
 
 
*
 
Написать сообщение …Загрузить файлы?