Здесь необходимо отметить следующие моменты:
— совместная охота создавала “особое братство” — именно ко времени коллективных охот относят появление первых останков людей с прижизненно зажившими серьезными ранениями и травмами: люди начали заботиться о раненых;
— принадлежность к охотничьему отряду означала избранность, особый статус человека;
— для удачной охоты требовались смелость, сила и ловкость, готовность принять смерть в бою со зверем;
— охота всегда была поединком с опасным противником, зачастую превосходящим человека по силе.
“Нечистое” занятие
И в первобытной культуре, и в традиционной культуре славян охота носила всегда или практический — добыча пищи, шкур и т.д., или ритуальный характер, например, добыча зверя или птицы, которая должна была обеспечить благополучие общины на определенный срок, фактически — жертвоприношение. Таким образом, и в первом, и во втором случаях охота оказывалась жизненно необходимым для деятельности людей занятием.
Не исключено, что именно с охотой связано первое появление магических обрядов, на основе которых впоследствии оформились сложные системы верований.
Традиционное отношение к охоте было обусловлено как языческим, так и христианским мировосприятием. Благодаря этому и сформировалось представление об охоте как о колдовском и не слишком “чистом” занятии.
С точки зрения наших предков лес, как и любое природное пространство, не принадлежит человеку, а имеет своего, сверхъестественного хозяина, который и владеет не только этим пространством, но и его населением: леший властвует в лесу над зверем, водяной в реке или озере — над рыбой.
Уже отсюда видно, что поход на охоту в традиционной культуре никак не мог расцениваться как развлечение. В разных местах была различная регламентация дней недели, в которые можно или нельзя было идти на охоту, в частности, запрещалось охотиться в постные дни и церковные праздники. По западнославянским поверьям, те, кто слишком любил охоту и охотился в запрещенные дни, например по воскресеньям, после смерти были обречены носиться вместе с чертями по лесам ночью — так называемая “дикая” охота.
Не по-христиански как-то...
Кроме того, в народной культуре существовало осознание того, что охота — это убийство, отнятие жизни: христианскую заповедь “не убий” старались соблюдать и в отношении животных.
Мы уже упоминали о том, что охота была запрещена в постные и праздничные дни. Наиболее строгим постом был Великий пост в преддверии Пасхи. Естественно, что ни о какой охоте, ведь это нечистое занятие, связанное с убийством, в это время для верующего человека не могло быть и речи. Что касается окончания поста и праздника Пасхи, то предполагалось, что именно в это время на земле гостят души предков, поэтому запрещались действия, которые могли бы нанести им вред, в том числе и охота.
Существовала и практическая причина, которая делала невозможной весеннюю охоту на перелетных птиц. С приходом весны начиналась подготовка к сельскохозяйственным работам, а затем осуществлялись и сами работы. В древнеславянских календарях весенние месяцы обозначены прилетом птиц и сельскохозяйственными орудиями, а на осень приходилось изображение силков, т.е. охота на птиц.
Кроме того, перелетные птицы играли большую роль в традиционных верованиях славян, являясь своего рода посредниками между землей и раем (“выраем”), куда они будто бы улетали зимовать и откуда возвращались вместе с душами умерших предков. Считалось, что души умерших прилетают вместе с птицами или оборачиваются птицами, принимают птичий облик.
Мотив того, что под птичьим обликом может скрываться человеческая сущность, мы можем обнаружить в поверьях и различных сказках. Так, считалось, что аисты, журавли и гуси в местах зимовки оборачиваются людьми, а чтобы прилететь обратно, снова становятся птицами.
Брачный союз
Именно с перелетными птицами связывали и приход настоящей весны, и будущее благополучие как в хозяйственной деятельности (виды на урожай, разведение домашнего скота, птицы), так и в семейной, брачной жизни. Целый комплекс весенних обрядов был связан с прилетом гусей. Наши предки, встречая гусей, подбрасывали вверх солому и приговаривали: “Гуси-гуси, вам на гнездо, а нам на добро!” Затем эту солому подбирали и подкладывали домашней птице для плодовитости.
С брачным поведением водоплавающих птиц связана также свадебная символика славян. То, как селезень “ухаживает” за уткой, его наряд, а также то, как птицы держатся парами, сделал их распространенным образом жениха и невесты в фольклорных свадебных текстах.
Наши предки подметили, что гуси — возможно, самые верные “браку” птицы. У них существует сложный брачный ритуал, который не всегда заканчивается союзом. В случае гибели одного из “супругов” практически всегда оставшийся гусь до конца жизни пребывает в одиночестве. Поэтому в свадебных песнях гусь зачастую выступал символом жениха и верного мужа.
Не поединок, а бойня
Таким образом, все представленные выше примеры народных верований свидетельствуют о глубокой сакральности в традиционном сознании момента весеннего прилета птиц. Ведь именно они представлялись посредниками между райским и земным миром, приносили солнце, добро и тепло в силу связи с небом и благожелательными ушедшими в мир иной предками.
Подводя итог сказанному, хочется отметить, что:
— использование на охоте современных средств превратило ее из “благородного поединка” с равным противником в бойню, что никак не соответствует традиционной народной культуре;
— весенняя охота на перелетных птиц с точки зрения традиционной культуры является святотатством, а с точки зрения церкви — грехом, так как приходится на Великий пост и празднование светлого праздника Пасхи;
— уважение к жизни животных и птиц заложено как в традиционной народной, так и в христианской культуре.
Как нам кажется, эти аргументы должны заставить задуматься и тех, кто, защищая весеннюю охоту, называет ее традиционным занятием, и тех, кто романтизирует и воспевает охоту как занятие благородное.
