Голос философов сегодня недостаточно артикулирован, причем это касается не только национальной интеллектуальной практики. Это Иешуа когда–то вошел в Ершалаим (помните булгаковского «Мастера и Маргариту»?), и уже через два дня на его проповедях возле храмов собирались толпы любопытствующих. Это Сократ не давал спокойно решать свои обыденные дела жителям Афин, приставая к ним с вопросами, вроде того, что есть красота. Да и не надо так глубоко забираться в глубь веков. Ушли в прошлое и не столь давние традиции, когда философы поражали современников экзистенциальными откровениями, как это делал Ж.-П.Сартр своими книгами. Уникальными выглядят публикации в массовых изданиях статей на злободневные политические темы, чем был славен адепт абсурдизма А.Камю и бунтарь Г.Маркузе.
Нынче правят бал прагматики, технологи разных мастей, у которых вместо глубокомысленных рассуждений на первом плане четко расписанная программа действий, его величество «план мероприятий», четко сформулированная цель и, главное, детально расписанная информация об источниках финансирования всех действий. Но от того, что сегодня политинженеры стали главенствовать на пространстве, где решается судьба стран и народов, вопросы мировоззренческого характера, проблемы выбора культурно–цивилизационного характера никуда не исчезли. Можно, например, принять сотни замечательных программ по поводу судеб мигрантов, осаждающих благословенные европейские берега, искать, находить деньги на их обустройство и принимать соответствующие правительственные меры, но никуда не уйти от вопросов и иного характера. Скажем, как быть с мультикультурностью — сдавать в архив эту идиологему или наполнить ее новым содержанием? Что выбрать в качестве стратегического курса — заставить приезжих усвоить ценности тех наций и государств, в рамках которых они собираются жить, или же сделать процесс обоюдным, «открыться» друг для друга? То есть вместо сонма прагматиков появляется необходимость в фигуре уровня и масштаба Ю.Хабермаса, который пишет не только философские трактаты, но и политические произведения, в которых ставит философские вопросы развития Европы.
Не надо думать, что поставленные проблемы беспокоят исключительно наших западных коллег. Для Беларуси вопросы, связанные с философией культурно–цивилизационного выбора и, соответственно, выбора конкретной философской системы в качестве определяющей для национального развития, столь же приоритетны. Причем их характер становится актуальным в период масштабных кампаний, какой является сегодня кампания по выборам Президента страны. И сегодня на нашей национальной почве мы переживаем старый спор западников и славянофилов, связанный с тяготением либо к Европе, либо к «модифицированному» славянскому единству. При всей национальной осторожности, взвешенности и толерантности нам не избежать мировоззренческих решений по поводу приоритета тех или иных ценностей. То есть какими они должны быть: универсальными, то, что в конце 90–х годов называлось «общечеловеческими ценностями», или все же они должны быть сформулированы с акцентом на национальные приоритеты, национальную историю, национальный опыт и традицию? Конкретнее: как выстраивать, например, национальную правовую систему? Можно — на основе конституционного развития Западной Европы, где есть и опыт, и теория, и несомненные практические достижения. Но можно — на основе национального развития. Ведь очевидно: далеко не все общеизвестные новации правового характера, которые набирают силу в Европе, встречают одобрение на национальном пространстве. Вспомним и имевшие место дискуссии относительно характера преамбулы в Законе «О свободе совести и религиозных организациях», то есть следует ли там особо выделить, отметить роль и значение отдельных конфессий? Если выделить — нарушим конституционный принцип равенства. Если нет — не учтем реально сложившееся положение дел в стране.
Прагматизм, решение конкретных вопросов важны, тут спору нет. Но решение практических вопросов всегда должно сопровождаться вниманием к вопросам мировоззренческим, вопросам философского характера. Ведь и сегодня, когда страна находится в ситуации выбора, выбирают не только «пенсию», «потребительскую корзинку» и прочие важные вещи, выбирают и собственную судьбу, судьбу страны. Конечно, когда на одной чаше весов «бюджет прожиточного минимума», а на другой — «культурно–цивилизационный выбор», многие вспомнят о теории, повторенной К.Марксом, и о том, что сытый голодного никогда не поймет. Но возникает дискомфорт от того, что природа человека понимается исключительно в категориях экономического материализма. И в этом дискомфорте — надежда на иную диалектику и иное «прочтение» ситуации.
Советская Белоруссия № 158 (24788). Четверг, 20 августа 2015
