В середине февраля почти каждый день связан с каким–либо небольшим «прысвяткам»

Тише, мыши

В середине февраля практически каждый день в традиционном народном календаре связан с каким–либо небольшим «прысвяткам» (но обязательно имеющим свой смысл, символику и значение) и отмечен особыми природными «закладочками», оказывающими влияние на жизнь людей, животный и растительный мир.


10 февраля верующие чтят память преподобного Ефрема Сирина. В народе этого святого воспринимали еще и как «сверчкового заступника». В прежние времена в крестьянских домах сверчков хватало. Зимой они прятались за теплыми печками, в щелях между бревен и издавали особые, бодрые и веселые звуки. Поэтому восточные славяне нередко отождествляли сверчка с домовым, считая, что он бережет благополучие в доме, отгоняет все недоброе и даже устанавливает контакт с душами ушедших предков. Наблюдали в этот день и за погодой: если ветер дул с утра, лето стоило ждать сырое и холодное.

11 февраля в народном календаре — «Игнат». Зима вроде бы еще в полной силе, однако «Игнат» уже подает руку очень важному и символическому празднику — Сретению: «На святога Iгната зiмы шчэ багата, але Iгнат ужо й Грамнiцам рад».

12 февраля — день трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. В этот день большим трудом себя не обременяли — разве что мужчины «троху варочалiся каля двара», выполняя нетяжелую работу, в награду за которую к вечеру могли позволить себе «узяць кiлiшак». А вот женщины, те «бялiзны не мылi i за калаўротам не сядзелi».

13 февраля чтили память святителя Никиты, которого в народе считали также защитником от пожаров и молний.

14 февраля — «Трифон». «На Трифона», а это канун «Грамнiц», во всех домах делали свои свечи, поэтому в народе Трифона называли «грамнiчным бацькам». Ясное, звездное небо в эту ночь воспринималось приметой поздней весны.

Но девушек волновало свое, девичье: они молили святого Трифона, а он «у гэтых справах добры памочнiк», послать им хороших женихов. В свою очередь женщины–хозяйки были озабочены более приземленными делами: контролировали сохранность припасов, на которые совершали настоящие набеги мыши. Кстати, мыши выступали своеобразным мерилом зажиточности, поэтому в разговорах можно было услышать что–нибудь такое: «Там i жытнiчкi (мыши, которые живут на зерне. — Д.–З.) надта тлустыя i сытыя, то i самiм усяго досыць». А «нядбайных», ленивых хозяев упрекали: «У iх нават мышы сышлi» — оттого что нечем поживиться. Надо сказать, с мышью у нас связана целая система традиционных народных верований и представлений. С одной стороны, мыши — этакие «гаспадары» полей, поэтому иногда им оставляли на сжатой полоске несколько низко пригнутых к земле колосков: «Няхай яны (мыши. — Д.–З.) гадуюць зерне, каб не загiнула». На Витебщине про мышь вообще говорили: «панначка» и тоже оставляли на поле для «панначкi» «хлеб–соль». Но вместе с тем с мышами вели и непримиримую борьбу. Например, клали три камешка с трех полей под свезенные снопы: «Как нябожчыкам на тым свеце не есцi, так i мышам не есцi зерня». Существовало поверье, что по ночам в образе мышей в дом приходят души предков — чтобы доесть оставленные и надкусанные кусочки хлеба. Но после таких визитов у хозяев дома могли заболеть зубы, поэтому обычно старались доедать каждый кусочек хлеба. Еще считалось, что на смену молочным новые зубки детям приносят именно мышки. Поэтому выпавший у малыша молочный зубик бросали за печку со словами: «Мышка, мышка, на табе зубiк дубяны, а мне дай касцяны».

Увидеть во сне большое количество мышей — к неурожаю и вообще «да нястачы», ведь с мышами связывалось представление о кражах. Существовало поверье, что беременным женщинам нельзя отказывать в просьбах, иначе мыши погрызут кожаные вещи, а мелкие — унесут к себе в норки. Иногда появление большого количества мышей в доме воспринималось как предсказание скорого переезда, а в некоторых регионах — и как знак скорой беды. Верили: на Купалье ведьмы превращаются в мышей, чтобы юркнуть и спрятаться подальше. У многих европейских народов бытовали рассказы о мышином короле (иногда его называли Пандор), который носит на голове золотую корону, лапы и уши у него тоже золотые, и он посылает свое мышиное войско на разные гадкие и мерзкие дела. Но в наших народных сказках мышь чаще выступает настоящим волшебным помощником и выручает героев в трудных ситуациях.

Советская Белоруссия № 22 (24904). Пятница, 5 февраля 2016
Заметили ошибку? Пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter