Пятый элемент

Китайская идея, более всего знакомая Европе, — понятия об инь и ян, противоположных, но сосуществующих началах. Изначально эти слова означали теневой и солнечный склоны горы, но в философском смысле они включают в себя много противоположных по значению пар — темное и светлое, мокрый и сухой, женское и мужское, слабый и сильный, мертвый и живой и т.д. Кстати, понятия «плохой» и «хороший» в эти пары не входят и прямо не противопоставляются.

Долгое время китайцы делили свою Вселенную на четыре части — Небесного Дракона, Белого Тигра, Красную Птицу и Черную Черепаху; восток, запад, юг и север; весна, осень, лето и зима. Но примерно в III в. до н.э. появилась концепция пяти элементов — идея, которая с тех пор и до наших дней властвует над сознанием людей в Поднебесной. К четырем направлениям и четырем сторонам света добавился «центр» — пятый основной элемент. Затем родилась концепция у синь — пяти элементов, которые составляют Вселенную: дерево, огонь, земля, металл и вода.

Последователи даосизма считали, что мир делится на инь и ян, которые рождают пять элементов, а из тех, в свою очередь, возникают десять тысяч вещей, вань у. «Десять тысяч» для древнего китайца — бесконечное множество, все, что существует под Небом.

Пять элементов воспринимаются как виды постоянно выделяющейся энергии — это природа, идея вещи. Природа воды — смачивать и литься вниз, природа огня — согревать и восходить вверх, дерева — сгибаться и снова выпрямляться, металла — подвергаться деформации и принимать различные формы, природа земли — плодоносить. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, а вода рождает дерево.

Со временем практически каждый аспект жизни получил интерпретацию в свете теории пяти элементов. Каждому элементу стали соответствовать определенные время года, цвет, сторона света, запах, число, внутренние органы и т.д.

Смена времен года отражает взаимозависимость пяти элементов; весной доминирует дерево, которое рождает огонь — летний элемент. Огонь рождает землю, которая является характеристикой центра — третьего летнего месяца. Земля, в свою очередь, рождает металл — доминирующий осенний элемент, а металл порождает воду зимы.

Каждому элементу соответствуют определенный цвет, вкус и сторона света. Север, черный цвет и соленый вкус — характеристики воды; юг, красный цвет и горький вкус относятся к огню; восток, зеленый цвет и кислый вкус характеризуют дерево; металл — это запад, белый цвет, острый вкус; земля — центр, желтый цвет, сладкий вкус.

Применительно к человеку пять элементов связаны с органами тела и эмоциями, что имеет большое значение для традиционной медицины. Дереву соответствуют глаза, сухожилия, желчный пузырь, печень и гнев; огню — язык, кровеносные сосуды, тонкие кишки, сердце и чувство радости; земле — рот, мускулы, желудок, поджелудочная железа и беспокойство; металлу — нос, волосы на теле, толстая кишка, легкие и печаль; воде — уши, кости, мочевой пузырь, почки и страх.

Школа инь — ян каждому из пяти элементов определила и соответствующие числа: 1 и 6 — воде, 2 и 7 — огню, 3 и 8 — дереву, 4 и 9 — металлу, 5 и 10 — земле. Четные числа считаются принадлежащими Земле, а нечетные — Небу. Нечетные числа возвышают элемент, а четные приводят его к совершенству. Все это отражено в знаменитой Книге Перемен, И Цзинь.

В даосской философии термин «чжэнь у» означает и способность пяти элементов отгонять злых духов и привлекать полезных. А потому чжэнь у зачастую использовались в фэн–шуй для защиты.

На востоке Пекина, что соответствует элементу дерева, чжэнь у представляла находившаяся за городской стеной императорская фабрика лесоматериалов. Здесь обрабатывали дерево, которое шло на постройку дворцов, и верили, что оно пропитывается сверхъестественными силами.

На юге, который соответствует элементу огня, опять же за городской стеной стоял Янь Дунь — Дымный холм. Это была сигнальная башня, на которой в древние времена разводили огонь для предупреждения о нападении.

Знаку металла соответствует запад, и местным чжэнь у считается Большой колокол храма Цзюешэн, часто его называют Императором древних колоколов.

Чжэнь у севера, что соответствует элементу воды, — озеро Куньмин в Летнем дворце.

Знак земли соотносится с центром, поэтому чжэнь у центра считается холм Цзиншань позади Запретного города — в ясную погоду отсюда, как на ладони, Императорский дворец виден во всем своем великолепии.

sbchina@mail.ru