Ритуальную «игрушку», на которую наговорено заклинание, славяне тщательно оберегали
Красивые пластмассовые Маши, Даши... Так и хочется купить их… А вот тряпичные куклы мало кого привлекают. Зря. Ведь они представляют интерес даже для научных исследований.
Так, специалист в области текстиля Зинаида Зимина отмечает, что текстильные куклы раньше бытовали и как обрядовые предметы, и как игрушки, через которые дети знакомились с укладом жизни и получали различные знания.
К примеру, древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, являлась кукла-пеленашка. В ней на ось наматывалось 7—9 слоев ткани. Пеленашка представляет собой славянскую модель мира. А двойные куклы Козьма и Демьян отражают представления славян о мифе про близнецов, имеющем место во многих индоевропейских космогонических системах.
Тряпичные обрядовые куклы изготавливали только женщины, поэтому и относятся к женской магии. Они наделялись особой силой с помощью определенных воздействий. Эту силу кукла приобретала и в результате наделения ее силой веры женщины.
От качества работы хозяйки дома зависела судьба семьи, рода. И перед тем, как изготовить, женщина эмоционально настраивалась, читала заговор. Предполагалось, что раньше обрядовые куклы, простые в изготовлении, делали, не прерываясь на отдых.
— Ритуальные предметы — рушники, одежда — служили иногда нескольким поколениям, — говорит Зинаида Зимина. — Куклы же изготавливали к семейным и календарным обрядам. А потом их уничтожали в огне, топили в воде, закапывали в земле, превращали в утиль или в игрушки для детей. Лишь некоторые хранили долго. Куклы в основном посвящены женским божествам. Сейчас известны, пожалуй, только три мужские — Андропушко, Кузьма и Демьян-крестец.
Кукла в семейных обрядах служила для выравнивания психоэнергетического поля. Ее делали в пределах дома. Ткань, из которой мастерили, должна была долго служить, чтобы впитала в себя энергию событий и эмоционального поля членов семьи. Как медитативный предмет, кукла придавала уверенность, равновесие, чувство защищенности.
Обрядовая кукла состояла из основы и полосок ткани. Изготавливались и парные куклы, и даже многопредметные композиции.
Они делались в размер ладони, пальцев, руки до локтя. Так, куклы-трясовицы были размером с мизинец, а кумоха — с указательный палец. Кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, – с полено.
Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали с приданым. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от темных сил, ссор, болезней некоторые из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше уровня головы человека, часто в красном углу.
В красном углу всю зиму обычно стояла крупеничка, которая хранит силу урожая. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала специальной куклой эту ссору на улицу. Остальные же куклы имели непостоянное место. Так, малая Масленица хранилась в красном углу, но во время Масленой недели выставлялась на окно. Куватку за две недели до рождения ребенка будущая мать помещала в колыбель, чтобы согрела ее. После рождения ее вешали над кроваткой, чтобы отгоняла злую силу.
— Многие современные психологи обращают внимание на проблему формулирования своих намерений, — сказал корреспонденту «Р» преподаватель БГПУ имени Максима Танка лауреат международной премии имени Вернадского Геннадий Адамович. — Можно хорошо сформулировать желание, и оно принесет желаемый эффект. Так что стоит обратиться к жизненному опыту предков. В славянских традициях есть немало полезного. В том числе и в использовании обрядных кукол. Психологи подметили, что дети в разговоре с этими игрушками равны самим себе, только им раскрывают душу. А ведь раньше это делали и взрослые.
