“Домашние” змеи

На всей территории, где проживают славянские народы, широко распространены представления о змее-домовой, выступающей в качестве покровительницы дома и домашнего хозяйства. У восточных славян главной функцией этого персонажа является защита молочного скота. В южнославянских поверьях змее приписывается роль охранительницы источника питьевой воды, земельного надела, целой местности.
Первое упоминание о “домашней” змее встречается в сообщении 1554 года из чешского города Пухова: “А иные, замечая змею во дворе, особенно когда она большая, называют ее счастливым старым хозяином”. Польский историк Ян Лосицкий отмечал, что в конце XVI века в Великом княжестве Литовском “многие держат в доме ручных змей и кормят их”. Языковеды полагают, что белорусское слово “пачвара” произошло от санскритского “пати вара” — “хозяин дома”.
Белорусы-полешуки считали, что домашняя змея — это душа предка рода, умершего в данном доме. Согласно преданию, зафиксированному на Гомельщине, после смерти одного из членов семьи на завалинке около дома появилась большая змея.
По польским поверьям домашняя змея воплощает душу как умершего родственника, так и ныне живущего главы или члена семьи, двойником которого она является. С представлениями о змее связан повсеместный запрет убивать и даже обижать ее. Так, например, хорваты полагали, что каждый человек имеет свою змею, носящую одинаковое с ним имя, и нет большей беды, чем убить змею-тезку.
Наши предки верили, что домашняя змея обитает в каждом доме и обеспечивает ему благополучие, достаток и счастье, приносит здоровье, предотвращает болезни и наводнения. В отличие от других своих собратьев она не кусала людей и отгоняла ядовитых змей от охраняемой усадьбы.
В западнославянской традиции домашняя змея являлась воплощением семейной доли: отсутствие ее в доме считалось ненормальным явлением, указывающим на то, что в нем живут злые люди. Если заметишь змею, ползущую со двора, это знак бедности и несчастий, если она ползет во двор — к счастью и богатству.
С домашней змеей славяне часто отождествляли и ужа: традиционное мировоззрение во многих случаях не разделяло образы этих животных, одинаково считая их змеями.
Для ужа специально оставляли незакрытый горшок молока, чтобы он мог подкрепиться, когда захочет. Согласно полесской легенде, уж пил из горшка молоко, которое затем оставалось безвредным для людей. Когда же из его гнезда забрали яйца, он напустил в молоко яд, но, как только яйца возвратили на место, опрокинул горшок, чтобы люди не выпили отравленное молоко.
Считалось, что ужи жили в домах под печью, и когда наступало время кормить детей, они смело выползали из своего убежища и ели вместе с ними. Дети часто отталкивали ужа, били его ложкой по голове, однако он не обижался и не кусал их. Маленькие дети будто бы обладали способностью разговаривать с ужами, они играли и даже спали вместе с ними.
Ужи могли обитать и в хлевах, тогда они сосали молоко у коровы, обвиваясь вокруг задней ноги животного, и хозяева ничего не имели против этого. Уж являлся опекуном хозяйства не только в переносном смысле, как магический символ, но и как непосредственный истребитель мелких грызунов, которые беспокоили домашних животных, могли переносить инфекционные заболевания. У многих народов мира существует убеждение, что корова будет приносить больше молока, если ее стережет уж. Со смертью ужа корова начинает доиться кровью, а впоследствии может известись все хозяйство.
Предание “Литовский уж” повествует о том, что ужи помогают хозяину в беде, ищут для него в подземельях золото. При необходимости домашний уж мог вызвать на помощь целую армию своих собратьев.
Заметили ошибку? Пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter